这里面确实很奇怪，东西方在不约而同的情况下，把剑当做了尊贵象征。
而刀嘛，颜值缺乏，身份低俗，逼格不足，也就是了。
因为是非实用性物品吗。
奢侈品不是虚荣的产物，它存在的意义就是区分阶级。
首先，贫富差距出现后，话语权也会逐渐转移到位高权重的人，由于地位差距原因，会从外物引导一些东西来彰显其尊贵的身份。
中国古代的瓷器，丝绸，再久远一点，饭食不同，武器不同。
古印度的法老，权杖算是一个，死后陪葬品也是不同。
随着社会生产力发展，很多东西不再具有唯一性，然而一些由于珍惜材料，手工制作的原因，奢侈品也变得更加的花样繁多，贫富差距也不会允许奢侈品消失。奢侈品在一定程度上代表了上流社会并不是说，你买了一个lv包包，你就是人们眼中的上流社会，
从消费主义和身份认同的角度出发就很好理解了，奢侈品的价值并非建立在物品的实用价值之上，更多的是其中所蕴含的消费符号价值，人们可以通过奢侈品获取相应的消费符号，进而完成自我身份认同，甚至是社会群体／阶级区隔的作用。而且即使你本人不认同奢侈品的价值，也会因为某种社交需求而被消费主义强迫消费。
鲍德里亚认为，消费社会里的物品的效用价值并非基于其自身的有用性，而是某种特定社会符号编码的结果。物品的使用价值不过是一种对物操持的保证，更根本的是基于物品建构的符号的交换价值。
现代社会，物质生产力严重过剩，人们不再过多地关注物品的使用价值，而是着迷于物品的“交换价值”。人的关注点从物品的实在性转向了物品的非实在的抽象意指存在。通过物的功能拟像建构了符码——既包括观念性的抽象语言记号，又包含物与物性的操持方式所表征而出的差异性意指关系。
与传统社会通过占用物的总量多少来象征身份和地位不同，身处消费社会的现代人通过物的操持表意和符号编码来建构社会。物品因此成为一种体现社会意指、社会身份地位和文化等级的承载者，这体现在物品的形式、质料、色彩、耐用性和空间的安置等众多细节之中。我们可以通过对物品的意指分析可以区分物并完成社会区隔分层的作用，社会由此完成了等级分化过程。
最重要的不是物品本身，而是建构于物品之上的符号。
其中，符号本身并不具备现实的物质的所指的能指，符号的意义生产来源于符号能指的差异性运作，符号生产的核心在于制造差异或不同。
所谓差异性运作，通俗说法即是人为地制造不同，但这种不同是基于同一物质载体之上的符号包装流转的不同，而非不同物质载体之间的不同。从这种意义上来说，单一的符号毫无意义，符号价值始终体现在多元的符号选择和组合当中。
作为符号价值的载体的物品本身可能会因符号价值的减弱而被抛弃，但是被抛弃的符号却有可能会再次重生，重新成为赋予自身差异性价值的符号，并通过消费过程再次参与到个体或群体的身份认同的循环建构当中。
以上为奢侈品的符号价值的产生原理。消费主义通过文化工业产出相应的价值观念和文化标准，人们通过消费商品的方式来获取赋予商品交换价值的符号，并利用这些符号去塑造自我个性与身份，以此为基础建立群体性认同。
个体通过消费行为塑造某种独特的生活方式，并以消费观念和审美趣味作为判断标准在公共领域寻求群体认同，形成相应的价值观共同体。消费主义参与到每个人的自我认同和社会认同的过程当中。而作为消费品的奢侈品则被社会权力秩序所赋予极高的价值属性，奢侈品本身拥有的消费符号则参与到人的审美趣味的建构、自我个性和身份认同的建构过程当中。人们根据具有奢侈品的符号价值完成自我身份认同，以及根据以基于消费符号之上的文化习性和审美趣味进行各种文化实践，进而完成社会阶层的区隔功能，并以此为基础建立群体认同，社会分层由此而形成。
而人们对奢侈品的需求除了出于自我身份认同的需求之外，还有社会关系的强迫作用使然。可能你本身更看重物品的实用价值，并不认可奢侈品的高价值属性，对盲目崇拜奢侈品的众人嗤之以鼻。但是，作为社会人状态的个体必然会受到社会关系的影响，于是出于某种社会关系的强迫作用（装逼的社交需求，彰显自身身份等），你不得不通过消费奢侈品的方式来与他人保持一致或维持差异。
在此过程当中，你本人是被迫参与消费的，自身主体性并未起到多少作用。消费主义通过社交需求驱动或强迫你对其产生认同，否则你就会与他人或社会产生脱节，进而被主流社会远离或边缘化，成为消费社会里人人排斥的，有缺陷的“新穷人”，被认为审美品味低下，身处审美秩序的低生位，位于主流鄙视链的底端。
于是在消费社会里就产生了人人对奢侈品趋之若鹜的盛况。仿佛奢侈品并不是非必须的奢侈品，而是每个人都必须拥有的必需品。
所以，对于所谓上流社会来说，实用性越是低，越是一副无法参与劳动或者战斗的无用之物，才能被他们所推崇。
这就是为什么，旧时代的贵族，喜欢留长指甲，甚至还精心保养保护，就是为了显示，我从不个干体力活，我上等人。
这也难为了他们了。
而舞刀，刀这个东西，在生产成本上，就比剑便宜。
什么东西一多，就不值钱了。
而稀缺很重要。
王剑早注意到，白三兄妹二人是有佩剑的。
当然了，有佩剑不一定会舞剑，会剑术，正如买了车的人不一定会飙车，有脑袋的人不一定有脑子。
王剑当然没有专门学习过所谓的刀法，他也不需要学。
当然了，从唐大刀那，怎么样都了解到，用这种武器时候的诀窍。
“用刀，最关键的就是取势，也就是挥舞起来的时候，高高举起，然后用尽所有的砍下去，好像砍杀夫仇人，砍柴一样，这就是个体力活儿，千万别信什么网上那些什么刀法的说法，刀，就是靠力气说话的。”
这一点王剑非常理解。
刀，单面开刃，很有有人用刀子捅人，基本上都是用那开刃的一面砍过去。
所以，很多时候，大开大合，用一股蛮力砍人就是了。
而剑术却稍微有些不同。
剑，由于制作更精美，也就是花钱更多，而双面开刃，更多时候，剑可以用剑尖头最锋利最好的钢口来对目标进行杀伤。
所以，用刀，有膀子力气就没问题了，而用剑，确确实实需要一些技巧性的训练。
而众所周知，穷人是没有时间花在这方面的。
穷文富武。
穷文是在造纸术和印刷术已经普及，全国的文字已经统一，书籍和基层教师廉价化，所以家境一般的子弟也能尝试读书这个社会上升渠道。
而富武，是因为在化肥尚未出现，华国内地人口已经很密集，人均土地紧张。普通人吃不起肉蛋奶等高蛋白高热量食品，请不起同样要吃肉的格斗教练，更无法供养乱世拉杆子、从军入伙所需要的随从（类似西方骑士扈从）。
所以练武从军（做匪、组织团练敲诈乡里）这条上升渠道，反而比读书的起点标准要高一些。
此外。火药时代尚未成熟，也是穷文富武的一个重要原因。
一旦肌肉不再是战斗的第一要素，一旦经年累月的冷兵器训练不再是战斗力的主要来源，军队规模就迅速扩大，同时伴随着基层士兵的底层化、贱业化。
当然，这句话是民谚，也就是普通山村的生活准则，是从底层百姓视角总结的规律。
实际上呢，无论文武，农业社会的上升渠道都非常狭窄。读书真要出成绩，起码也得是殷实地主人家才有希望。
真正的寒门是没多少机会的。农民只是直观地总结了自己对文武两途第一门槛的评价。至于后面哪条路门槛高，哪条路还有更多、更无奈的门槛，靠农闲听戏来了解世界的农民想不到也不会去想。
以今天的视角和标准来看，古代农业社会的基层处于半野蛮、半失控状态。在基层，暴力是非常通行的利益分配因素。
县里能动用的有训练武力不过是几十上百人，十几个能打、有训练的汉子已经可以通过潜规则霸占很多资源了，比如水源，比如特产贩卖权，比如新开垦土地。
如此对比，和古代“武”途相对应的现代职业应该是“商”，即在政府、在体制之外获取日常经济资源。
和“文”对应的则是考大学，读书，拼学历，为将来打工提供一个好敲门砖。如此说来，穷文富武（商）对于今天的基层民众来说依然有意义。平民子弟靠读书，富家子弟有从商的本钱。只是今天的社会机会多，上升通道（中层以下）比较通畅，各种资产在不同行业之间可以通过市场自由转换，所以文武（商）之途没有那么明显。
最后，还是前面说过的原则。这个谚语是对最基层民众说的，是他们用来描述各种职业最基本门槛的。一旦你过了这个门槛，后面的事情就和这句话关系不大了。
学武有个很重要的特点，学武得吃肉，必须摄入动物蛋白，清末民初的几个着名武师，先不说功夫如何，家里都是大地主，只有地主才吃得起肉，穷人连粮食都不能管饱，怎么吃得起肉？别说吃不起肉，中国有句谚语，“忙时吃干，闲时吃稀”，如果不干重体力劳动，干饭都要省着吃，好不容易吃顿饱饭，打一个时辰拳，肚子又空了，连下一顿饭在哪里都不知道，怎么习武？
其次，练武需要大量的时间，终日打熬筋骨这句话不是随便说的，站桩，打木人，对练都需要时间，要想在武术格斗上练出成色，绝对不是你练几分钟学个招式就可以的，而对穷人来说，自己还要下地干活，累个臭死，将就着读书还行，哪里还能做同样消耗体力的格斗训练。
到了这个世界，学习法术，更是如此。
冥想，消耗法力，然后再冥想，再消耗。
这需要消耗的食物、补剂以及一个活生生的劳动力，使得底层出身的年轻人，想要上进，起码要付出十倍八倍的努力了。
练武需要大量的时间，终日打熬筋骨这句话不是随便说的，站桩，打木人，对练都需要时间，要想在武术格斗上练出成色，绝对不是你练几分钟学个招式就可以的，而对穷人来说，自己还要下地干活，累个臭死，将就着读书还行，哪里还能做同样消耗体力的格斗训练。
年轻人，去搬砖一天都能赚几百，何必自己遭罪啊。
学文只要有书有笔，孩子聪明，记忆力好，就能博个出身，学武没有名师，练错了都不知道。史进开始学武，找了几个武师，结果都是半吊子，被王进一棒打到，柴进家里养了一群教头，碰到林冲，才知道都是怂包。这是巨大的沉没成本，穷人自己吃饭都难，养个武师更不要说。
就是学文安全得多。穷人一家几口人甚至几代人，勤扒苦作，能供养一个聪明的孩子读书，这样的孩子叫读书种子，一家人的希望都在这个种子身上，一旦要是夭折了，全家几代人辛苦白费，而学武从军，是有很大风险的，所以穷人不敢学武，富人不然，能生养几个孩子，个个能够保证充足饮食，就算是万一阵亡，也能保证香火延续。