上一节我们讲了怎样为官从政，名垂青史。这一节我们讲的“乐殊贵贱，礼别尊卑”，讲的是治理天下的核心——礼乐。这两句是对仗的而且是互文的，“乐殊”对“礼别”，“贵贱”对“尊卑”“礼”与“乐”、“贵贱”与“尊卑”又形成了互文。
中华礼乐文化的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序为基础的。那什么是礼，什么是乐呢? 《礼记?乐记》中说：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。” 意思是：乐是天地间和谐而产生的，是道德的彰显。礼是天之经，地之义，是天地间最重要的秩序和规则。由此可见，“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生；“有序”（礼的精神），所以万物能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气；而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成。阴阳调和，这也形成了中华文化的根基。这里的“礼”和前面讲的“五常”中的“礼”还是有所区别的。有什么区别呢？我们随后细讲。
众人皆知，礼乐的起源和人类文明的演进是相互伴随的。早在三皇五帝时期，礼乐便已开始崭露头角，并持续不断地得到完善；然而，关于其有记录的系统性制定，却是在周朝时期才得以实现。当我们回顾历史文明的发展历程时，可以发现并非一开始便是“礼乐”并重，或者礼重于乐。相反，最初只有“乐”，而后随着时间的推移，逐渐演变为“礼乐”并重。
西周开国之初，周公旦制礼作乐，奠定了中国传统文化的基调。这套制度之所以为后世所称道，因为它是以道德为核心而建立起来的，由此确立了道德在治国理念中的主导地位，这对于中国历史的发展方向，产生了极为深远的影响。
那为什么“乐殊贵贱”呢?我们细细道来。我们先从“乐”说起。“乐”，其繁体字为“乐”，甲骨文中的“乐”字是个象形兼会意字，下面是弦乐本身的木结构，上面是以丝做成的弦，表示其本义是一种弦乐器，因为音乐使人愉悦和高兴，故“乐”（yuè）字后来转声为喜悦欢乐的“乐”（lè））。东周以后，“乐”字在两条丝弦之间多加了一面鼓——“白（bo）”，把打击乐和弦乐揉合在一起。这时的“乐”和后来的“乐”已经基本一致了。之前作声符用的“乐”字，也变成了形声字。
《说文解字》：“乐，五声八音总名。象鼓鞞。” 乐指的是音乐。《乐记·乐礼》：“感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之。及干戚羽旄谓之乐。”《音下》：“宫、商、角、徵、羽，声也；丝、竹、金、石、匏、土、革、木，音也。”在这里，“乐”也包含了天地之间的所有声音，以及其形成的乐曲。《乐记·乐礼》：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉，如此，则乐者天地之和也。”这里明确了音乐是大自然各种气息相互和谐而产生的。后来，“乐”有引伸为“喜怒哀乐”的乐（lè）了。
殊，形声字，最早出现于甲骨文，最初的意思有诛关联，在甲骨文中，左边是歺（dǎi歹），意思是死人的残骨，右边的朱既是声旁也是形旁。表示红色。综合起来表示杀死红笔题名的罪犯。所以本义指斩首，首身分开而死为殊。《说文解字》：“殊，死也。从歺，朱声。”后来由身首异处，引申为分开，例如：人鬼殊途；后又引申为不同，例如：殊途同归；进而引申为特别的意思，例如：殊荣。这里的殊，指的是区别，不同的意思。
贵，最早见于甲骨文。在甲骨文字形中，上面是左右两只手，下面是“土”字，其字形像土块，像用双手掬捧土块。还有一种字形，上面是一双手，中间像一种农具，下面是泥上堆。整个字形像是用农具整理田地。从甲骨文字形来看，贵的最初的意思是用手掬捧上地。《汉语大字典》解释：“甲骨文象两手舁（yu）上之形。”土地是人们最基本的生存条件，因此人们认为土地是最宝贵的。战国金文字形上部则变成了“臾（kui）”字（一双手握着工具），下面开始用 “贝” 代替甲骨文中的 “土”，“贝” 在古代曾作为货币使用，具有价值的象征。这一变化使得 “贵” 字的含义逐渐从对土地的珍视引申到对具有价值事物的强调。所以“贵”表示是物品的价值高的象征。后来字形简化则成为“贵”。
“贵”字的基本义是指很贵重。既然贵重，评价就会高，就值得重视，这就是宝贵、可贵、珍贵。因为贵重，评价高，其地位也就高，成为贵族、贵人、贵妇人、达官贵人。正因为贵重，评价又高，所以贵也作敬辞用，称与对方有关的事物为贵姓、贵国、贵干、高抬贵手。
贱，形声字，始建于战国文字。在战国郭店楚简中与现代字形是不同的，战国文字作上下结构。战国文字上部为戋（戋，读作jiān），在此作声旁指示读音；下部为“贝”，作形旁表示字义。在后来的篆书中，变成了上下结构。“贝”在古代曾用作货币，汉字中用“贝”作形旁的字大多与财物有关；右边为 “戋”，有小、少的意丝；综合下来的意思是财物少自然价值低，从而引申出价格低、地位低等含义。《说文解字》曰：“贱，贾少也。”“贵，物不贱也。”许慎的说解是将“贱”与“贵”对释的，可见“贱”与“贵”本是一组专门表示物价高低的字，是伴随着商品价值观念的发展而产生的一对字。贾，后来写作“价”，简化为“价”。“贾少”，即是价低，这是指商品的价格而言，所以“贱”以“贝”为形。往后的字形都以小篆为基础。隶书在小篆的基础上将笔画平直化。《简化字总表》规定“贝”类推简化为“贝”，“戋”类推简化为“戋”，“贱”依此简化为“贱”。
“贱”的本义是价廉、价格便宜，它的反面是“贵”。由此引申指地位低下，如旧社会把社会地位低下，没有选择职业自由的人叫“贱民”。由地位低下引申，指人格、行为的卑劣、下贱。这三个意义既有联系，又有区别。第一个意义是价格低，第二个意义是地位低，第三个意义是人品低。三者在“低”这一点上是相通的，在这一点上联系在一起了。
正因为“贱”有地位低下的意思，所以经常被人用作谦词，如称自己的身体为“贱躯”，称自己的病为“贱恙”，称自己的妻子为“贱内”等。
也因为“贱”是低下的意思，所以活用为动词之后就引申出轻视（即以为低下）的意思。《战国策?齐策》：“左右以君贱之也，食以草具。”大意为：手下人因为孟尝君轻视他（冯谖），所以给他粗劣的食物吃。这里的“贱”即为轻视。
宋代学者王子韶（字圣美）认为形声字的声旁也表示一定意义，他说：“所谓右文者，如戋，小也，水之小者曰浅，金之小者曰钱，歹而小者曰残，贝之小者曰贱。如此之类，皆以戋为义也。”“贱”就是“右文说”中的一个典型例子。其字从贝，又从戋，从戋有小义，故“贝之小者曰贱”。这种说法有一定的合理性，就是声旁相同意味着古音相近，古音相近，就可能是同一语源；同一语源的字就可能存在着某种意义上的联系，这就叫声近义通。这种说法也有一定的武断性，就是声近只是可能同源，可能义通，而不是必然如此。如果认为声旁相同者一定存在着意义上的联系，则是武断的。
“乐殊贵贱”这一说法意味着音乐的演奏应当依据人们身份地位的高低贵贱而有所区别。在古代，诸侯们庆祝盛典的乐曲并不是随意演奏并供所有人欣赏的。据历史记载，西周时期在举行“射礼”仪式时，不同身份等级的人所使用的乐曲也各不相同。比如，国王会使用《驺虞》这首曲子，诸侯则选用《狸首》，大夫采用《采苹》，而士阶层则使用《采蘩》。以古代出国乐曲为例，“阳春白雪”被视为专为贵族阶层创作和演奏的高雅音乐，而“下里巴人”则是面向普通百姓的通俗乐曲。因此，可以看出音乐的使用与个人的身份地位息息相关，它成为了区分人们身份贵贱的一种象征。
下面我们来讲一下“礼别尊卑”。
“礼”在甲骨文和早期金文中作“豊”，并无“示”旁。在甲骨文中“豊”上部是两个“玉”字（“珏”）字。下面部分有两种说法，一说是某种高脚的盘，类似于豆，古代用作祭器；盘中放着两串“玉”，古代玉是贵重的物品，用玉敬神表示人对神的敬重。“豊”自然是在举行礼仪、敬神了。还有一说，下面部分是“壴”字。壴是鼓的象形初文。古代举行祭祀仪式时，除了用贵重物品做祭品外，也必须得奏乐，而在先民们看来，物莫贵于玉，乐莫重于鼓，击鼓奏乐，捧玉奉献，无疑是最高、最神圣的仪式。由此，便有了“豊”字的构形思路。甲骨文中的“豊”字，即为一面鼓和两串玉的象形白描：下面是鼓，鼓面、支撑鼓体的架子，以及鼓体上方的标杆和装饰物；上面的标杆两侧，各有一串玉石。
发展至战国文字阶段，“豊”字下部构件被割裂为上、下两部分，下面变为一个“豆”字；上面的“山”形与“珏”逐渐融合。这个时期同时也出现了“礼”字。由于“豊”字的字义在字形上的表现不够直观，再加上字形与“丰”（丰的繁体字）极为相似，于是后人在“豊”字的基础上加上偏旁“示”，就是繁体字“礼”字。凡“示”字旁的古汉字，往往与天地鬼神祖宗有关。所以，“示”旁加一个“豊”字，更突出了与祭祀活动的密切关系。隶书将笔画平直化，或将“豊”上部两个中竖省去一个。到了现代则将“礼”简化为“礼”。《说文解字》：“礼，履也。所以事神致福也。从示从豊，豊亦声。”“礼”的本义是举行礼仪、祭神求福。远古社会，人类总是匍匐在神明的脚下，对天地神只恭敬有加。班固《东都赋》“荐三牺，效五牲，礼神只”，“礼”用本义。祭拜神灵，必须恭恭敬敬，为了表示敬意（有时是为表示隆重），往往还需要举行一些仪式。后来，凡表示敬意，举行仪式都与“礼”字攀上了关系。引申开来，“礼”成为表示敬意的通称。“敬礼”“礼貌”就是在这个意义上使用的。这些仪式长期以来形成了各自的特殊规定，为大家共同遵守，于是有了“婚礼”“丧礼”“开工典礼”等形形色色的“礼”。
“豊”与“丰（丰）”本来是不同的两个字，由于近似，在周金文及战国文字中确有难以辨识之例，小篆虽然也有明确分别，但在汉魏碑铭中却多见用“豊”写“丰（丰）”的，也有用“丰”作“礼（礼）”的偏旁例子。所以有学者认为“豊、丰古同字”，就是因为二者曾长期混似及互有影响之故。不过后世的楷书将它们重新分开了。
中国古代社会，礼常常作为行为规则、道德规范和各种礼节的总称，在政治、文化和社会生活中占有重要的地位。这从隋唐以下，礼部是中央行政机构的六部之一就可以看出来。
从古文字字形看，行“礼”者祭神求福，使用的是珍贵的玉。很自然地，在人与人之间，表示对他人的敬意也可以借助于一定的实物形态——即所谓“礼物”。“千里送鹅毛，礼轻情意重”用的正是这个意义。
“别”，会意字，始见于甲骨文。“别”在甲骨文的字形中，左部是“刀”字；右部是骨架的象形，隶定后写作“冎（guǎ）”，是“骨”的古字。这两个不分结合起来表示用刀将骨肉分开的意思。殷人占卜用龟甲和兽骨，用于占卜的兽骨要先剔除附着在骨上的肉，这便是“别”的由来。“别”字发展到小篆阶段，骨架形已变为“冎”，“刀”移至骨架右侧。而后“冎”上部“ㄇ”逐渐演变成“口”；下部讹变为“刀”形，后来又变为“力”，写作“别”。
“别”是使骨肉分离的一种行为，它的众多意义无不是由它“分”的本义演化派生的。人分开了叫“分别”“离别”；把相似的事物分开叫“区别”“辨别”。区别的结局往往是某种类的形成，于是“别”又可以表示“类别”，如“派别”“职别”之“别”。事物可以分开则是因为相互之间有所差别，因此“别”又被用来表示“差别”，所谓“天壤之别”，指的是如同天上和地下般的巨大差别。被分出去的事物总在一定程度上归属于另外一个范畴，这样，“别”又有了“另外”的意义，所谓“别具一格”，指的是另外形成的一种风格，“别开生面”，则指另外开展新的局面。人们一般总是喜合不喜分，于是“别”又成了一个常常要遭到否定的概念，“别”字自然又被人们用来表示禁止，“别高兴”“别生气”中的“别”即属这种用法。
“别扭”的“别”，繁体写作“别”。《说文解字》未收录“别”字，《诗经·小雅·采薇》：“象弭鱼服。”汉郑玄笺：“弭弓反末别者。”唐陆德明《经典释文》：“别，《说文》：‘方血反。’”郑玄与许慎是同时代人，可见唐陆德明所见《说文》中本有“别”篆，以后缺漏。段玉裁注据此补“别”篆，并按《集韵》释为“弓戾也”（弓末端反曲处）。“别”有执拗、别扭等引申义。“别”字笔画多，简化写作“别”。明代《水浒传》等已借“别”为“别”。在“别扭”义上，“别”是“别”的简化字。
“尊”，会意字，始见于商代甲骨文]及商代金文。在甲骨文中其字形下面像两只手的形状，上面是一个“酉”字，代表的是酒坛子，部分字形在上面增加了个“八”字形的符号，可能表示杯子里盛满了酒快要溢出来的样子，也有人认为这“八”字表示是酒杯的盖子。结合下来的意思是双手捧酒樽，表示进献的意思，本义为一种用以盛酒的器皿。
后来为了区分，酒器改用“樽”表示；如果为陶制，还可以写作“罇”。因为古人会饮时，常常要双手捧着酒樽敬长者或宾客，因此“尊”字又引申出“尊重”的意思，用作动词时表示“盛酒”，用作形容词时表示“尊贵”；而一个人之所以被敬重或崇敬，又与他所处的地位较为尊贵有关，于是尊又由敬重引申为尊贵、高贵，如尊卑、养尊处优等。并进一步引申指受敬重、受尊重的人，如令尊、县尊等。在日常生活中，尊还常用作一般的敬词，以表示对对方的客气或礼貌，如尊姓、尊驾等。后来“尊”字又引申作量词，如“三尊佛像”等。
“卑”，会意字，也是鉴于甲骨文在甲骨文的字形中，上部是一个椭圆形的器械，下部是个“又”字，代表的是一只手；对于下面的手，大家没什么异议；而对于上面手所持之物各家说法不一，有人认为像酒器，因为执酒器为尊者酌酒的人应为卑微低下之人，所以“卑”有卑贱的意思；也有人认为像锤一类的工具，古时干体力活的人往往处于社会底层，故“卑”引申为低下的意思。《说文解字》：“卑，贱也。执事也。从??、甲。”《说文解字注》：“右重而左卑，故在甲下。”老祖宗的解释很有意思，卑就是贱的意思。
当自认为或自置于低下地位时，也用“卑”表示，但这是谦逊之义。卑由地位、身份低下转用于人格，就是“低劣”。一般对品行、言行邪恶下流，不顾廉耻的人，常骂为卑鄙无耻。卑还从低下又引申出衰微、衰弱之义。如《国语·固语下》：“王室其愈卑乎！”这是说，王室越来越衰弱了。
当然，“卑”的低下之义，除了用于以上说明社会人际的地位外，也引申为自然物的地势“低”。如《易经》：“天尊地卑，乾坤定矣。”意思是说：天处于较高的位置，地处于较低的位置，乾坤的关系就此确定下来了。
“礼别尊卑” 的意思是礼仪用来区分尊贵和卑贱，也就是通过特定的礼仪规范来彰显不同人的社会地位和等级差异。在古代社会，礼仪在确定社会秩序方面起着至关重要的作用。从天子到庶民，不同阶层的人在服饰、饮食、居住、出行等各个方面都有严格的礼仪规定。比如，天子的服饰华丽且有特定的图案和颜色，只有天子才能使用，其他人若擅自使用则被视为僭越；在朝堂之上，官员的站位、朝拜的方式等都依据官职的高低有明确的区分。
这种以礼区分尊卑的做法一方面强化了社会等级制度，使得不同阶层的人明确自己的位置和职责，有利于维护社会的稳定；另一方面也体现了古代社会对等级秩序的重视和尊崇，礼仪成为了一种外在的表现形式，用以规范人们的行为和思想。
两句话综合下来讲的是，礼仪和音乐是区分人们地位的贵贱尊卑的。音乐因演奏者身份的贵贱而有所不同，礼仪用来区分人的地位的尊卑。那时候，音乐和礼仪都是维护社会秩序的重要手段。不同身份地位的人在音乐的使用和欣赏上有严格的规定。例如，天子、诸侯、大夫等贵族阶层在举行各种仪式和活动时，会有特定的乐曲和演奏规模，而平民百姓则不能使用这些高贵的音乐。这体现了 “乐殊贵贱”。
“礼别尊卑” 如前所述，通过各种礼仪规范来明确不同社会阶层的地位差异，从服饰、言行举止到社交场合的各种礼节，都严格区分尊贵与卑贱，以确保社会等级秩序的稳定。礼序乾坤，乐和天地。所以，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。
到了春秋时期，由于种种原因，这套制度瓦解了，世道大乱，史称“礼崩乐坏”。贵族们为了争夺自己的权和利，彼此征战不息，所以自古有“春秋无义战“的说法。孔子向往周公之礼，既是他对春秋乱世的不满，也是他对西周道德礼制的向往，这是非常正常的。如果孔子持了相反的态度，赞美春秋乱世，说这是乱了敌人，那就有点匪夷所思了。